มาพูดคุยเกี่ยวกับความเศร้าโศกของเรา

(SeaPRwire) –   เส้นทางของอเมริกาสำหรับสิ่งที่เป็นที่ยอมรับในสังคมในความเศร้าโศกนั้นแคบ มีความรู้สึกที่จำเป็นต้องแสดงสีหน้าที่กล้าหาญ การผ่านมันไป การกังวลเกี่ยวกับการกลายเป็นภาระ มีการแสวงหาการปิดบัญชีอย่างสิ้นหวัง มี “ห้าขั้นตอน” ที่มักจะตีความผิด – การปฏิเสธ ความโกรธ การต่อรอง เศร้าและการยอมรับ – ซึ่งไม่เคยตั้งใจเป็นใบสั่งยาสำหรับวิธีการไว้ทุกข์ หรือในตอนแรก ไม่ได้เกี่ยวข้องกับความเศร้าโศกเลย (ในหนังสือขายดีของเธอในปี 1969 On Dying จิตแพทย์ ผู้บัญญัติศัพท์นี้ เขียนเกี่ยวกับ “ขั้นตอน” ที่บุคคลที่กำลังจะตายต้องผ่านขณะที่พวกเขากำลังต่อสู้กับความตายของตนเอง เธอใช้กับการไว้ทุกข์ของผู้อื่นในภายหลังเท่านั้น)

จากนั้นก็เป็นเรื่องของการกลับไปทำงาน กลับไปใช้ชีวิตในขณะที่กำลังไว้ทุกข์ หลังจากการรำลึกถึงครั้งเดียว ประเพณีทางสังคมตะวันตกขอให้เรายึดมันไว้เงียบๆ – เก็บมันไว้เป็นส่วนตัว

ไม่มีใครอยากมีชีวิตอยู่กับความเจ็บปวดจากการสูญเสีย แต่เป็นเพียงในศตวรรษที่ผ่านมาเท่านั้นที่ความเงียบท่ามกลางความเศร้าโศกกลายเป็นมาตรฐานอย่างลึกซึ้งในสหรัฐอเมริกา แม้กระทั่งในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ยังมีเวลาสำหรับการสวมเสื้อผ้าไว้ทุกข์และติดต่อบนเครื่องเขียนไว้ทุกข์ขอบดำ โดยทศวรรษที่ 1960 การสนทนาเกี่ยวกับความเศร้าโศกกลายเป็น “ความสุขส่วนตัวที่น่ารังเกียจ” ตามที่นักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษ Geoffrey Gorer กล่าว – ละเมิด เขียนไว้ เกี่ยวกับ “ความสุขของผู้อื่น” ฉันได้เห็นการเปลี่ยนแปลงนี้เกิดขึ้นในชีวิตของฉันเช่นกัน หลังจากที่แม่ของฉันเสียชีวิตด้วยมะเร็งเมลาโนมาลุกลาม ฉันต่อสู้กับความคาดหวังของผู้อื่นเกี่ยวกับความเศร้าโศกของฉัน ฉันไม่ได้ตำหนิคนรอบข้าง แต่ความตึงเครียดนั้นแน่นอน: พวกเขาควรเข้าไปในชีวิตของฉันมากแค่ไหน และในทางกลับกัน มันสมเหตุสมผลแค่ไหนที่ฉันจะขอ?

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเราต้องการวิธีที่ดีกว่าและเห็นอกเห็นใจมากขึ้นในการสนับสนุนผู้ที่กำลังไว้ทุกข์ มันเริ่มต้นจากการพลิกแบบจำลองส่วนตัว-สาธารณะของความเศร้าโศก

ส่วนหนึ่งของสิ่งนั้นจะมาจากการจัดกรอบใหม่ว่าเรานึกถึงการสูญเสียอย่างไร ตัวอย่างเช่น ฉันอาศัยอยู่ในบ้านที่แบ่งออกเป็นอพาร์ทเมนต์สองสามแห่ง ฉันค่อนข้างสนิทกับเพื่อนบ้านของฉัน ถึงกระนั้น ฉันแทบจะหาคำพูดไม่ได้เมื่อรู้ว่าพ่อแม่ของเพื่อนบ้านคนหนึ่งอยู่ในโรงพยาบาลผู้ป่วยระยะสุดท้าย สัญชาตญาณแรกของฉัน: มันมากเกินไปที่จะพูดอะไรไหม?

อย่างไรก็ตาม จะเกิดอะไรขึ้นถ้าฉันจัดกรอบการไตร่ตรองของฉันใหม่ให้เป็นมารยาทขั้นพื้นฐาน? บ่อยครั้งที่ฉันพบว่าตัวเองเชื่อว่าการถามเกี่ยวกับการสูญเสียหรือความเจ็บปวดทางอารมณ์ของผู้อื่นนั้นเหมือนกับการขอข้อมูลบัญชีธนาคารของพวกเขา เป็นความใกล้ชิดที่มากเกินไป จะเกิดอะไรขึ้นถ้าฉัน – และฉันอาจขยายที่นี่ไปยัง “เรา” ชาวอเมริกัน – พิจารณาการเปิดการสนทนาเกี่ยวกับความเศร้าโศกไม่ใช่เป็นการละเมิดทางสังคม แต่เป็นมารยาทที่เป็นมิตร? สมมติฐานพื้นฐานคือผู้คนลังเลที่จะพูดคุยเกี่ยวกับการสูญเสีย หากเป้าหมายคือการปิดบัญชีแล้วคุณจะช่วยเหลือได้มากกว่าการไม่เปิดแผล แต่ในประสบการณ์ของฉัน ฉันพบว่าตรงกันข้ามเป็นความจริง

ในขณะที่ทำวิจัยหนังสือของฉัน ฉันได้เดินทางไปทั่วสหรัฐอเมริกาเพื่อพบปะกับนักวิทยาศาสตร์ นักเทคโนโลยี และนักวิชาการ และสำรวจวิธีการใหม่ที่ผู้คนกำลังเผชิญและพยายามเอาชนะการสูญเสีย ซึ่งหมายถึงการใช้เวลาช่วงเย็นเพียงลำพังในเมืองแปลก ๆ บางครั้ง ฉันไปบาร์เพื่ออ่านหนังสือ เพียงเพื่ออยู่ท่ามกลางคนอื่นๆ ซึ่งฉันมักจะพูดคุยอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับการตายของแม่ของฉัน ฉันไม่ได้ผลักดันมัน แต่ฉันไม่ได้อายเช่นกัน มันมักจะเกิดขึ้นตามธรรมชาติเมื่อฉันอธิบายว่าทำไมฉันถึงอยู่ในเมือง สิ่งที่ฉันพบนั้นน่าตกใจ: คนแปลกหน้าสว่างไสวด้วยการยอมรับร่วมกัน แม้แต่การพูดถึงการตายของแม่ของฉัน หลายคนรู้สึกว่าพวกเขาก็สามารถพูดคุยเกี่ยวกับประสบการณ์ของตนเองกับการสูญเสียได้เช่นกัน ยิ่งไปกว่านั้น เกือบทุกคนกำลังเผชิญกับบางสิ่ง ความเศร้าโศกเดือดปุดๆ ใต้การปฏิสัมพันธ์มากมาย แต่ในวัฒนธรรมที่กดขี่ความเศร้าโศก การสนทนามันต้องใช้การอนุญาตซึ่งกันและกัน

หญิงวัยกลางคนคนหนึ่งในซานฟรานซิสโกบอกฉันว่าสามีของเธอเพิ่งเสียชีวิตและเธอกำลังดิ้นรนทั้งกับความเศร้าโศกและความรู้สึกผิดที่เธอควรจะเริ่มเดทอีกครั้ง เธอบอกว่าเธอแทบจะไม่ได้พูดกับใครเลย ผู้ชายหนุ่มคนหนึ่งในเม็กซิโกซิตี้บอกฉันเกี่ยวกับน้องชายของเขาที่เสียชีวิตและวิธีที่เขายังคงเป็นสิ่งแรกที่เขาคิดถึงตอนตื่นนอนและสิ่งสุดท้ายก่อนเข้านอน ฉันเชื่อว่าหลายคนต้องการพูดคุยเกี่ยวกับการสูญเสียของพวกเขา พวกเขาอาจต้องการสวมมันอย่างโดดเด่นเช่นเดียวกับที่คนอาจเคยทำมาก่อนยุคของ Gorer แต่ในวัฒนธรรมปัจเจกนิยมของเราที่ความเศร้าโศกส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเงามืด หลายคนในหมู่เราจำเป็นต้องรู้ว่าคู่สนทนาของเราเปิดกว้างต่อมันเช่นกัน

ความผูกพันทางสังคมและความไว้วางใจได้ตกลงมาอย่างรวดเร็วในสหรัฐอเมริกาในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ทำให้การเชื่อมต่อประเภทนี้ยากขึ้น เพียง 54% ของผู้ใหญ่ชาวอเมริกันรายงานว่ารู้สึกเชื่อมต่อกับชุมชนท้องถิ่นของพวกเขา . ตัวเลขลดลงสำหรับคนรุ่นใหม่ สำหรับผู้ใหญ่ที่มีอายุมากกว่า 65 ปี 73% บอกว่าพวกเขารู้สึก “มาก” หรือ “ค่อนข้าง” เชื่อมต่อกับชุมชนของพวกเขา; อายุ 50 ถึง 64 ปี: 64%; 30 ถึง 49 ปี: 56%; และสำหรับผู้ที่มีอายุต่ำกว่า 30 ปี เพียง 45% เท่านั้นที่พูดเช่นนั้น ( แม้หลังจากควบคุมระยะเวลาที่ผู้คนอาศัยอยู่ในชุมชนแล้ว)

การสูญเสียและความเศร้าโศกที่ตามมา มักถูกเข้าใจว่าเป็นไม้กางเขนของแต่ละบุคคล ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการอ่อนแอของชุมชนที่กล่าวถึงข้างต้น แต่แม่นยำมากขึ้น อาจเป็นผลมาจากการแยกตัวของสังคมที่เราแต่ละคนมีชีวิตอยู่ในโลกของเราเองมากขึ้นเรื่อยๆ ด้วยมุมมองของเราเอง การตีความข้อเท็จจริงและความเข้าใจ ใครจะรู้ว่าใครจะตอบสนองต่อหูที่งออย่างไร ดีกว่า หลายคนสรุป ไม่ควรพูดถึงหัวข้อที่เต็มไปด้วยหนาม

ดังนั้น งานด้านจริยธรรมในความเศร้าโศกในปัจจุบันคือการเอาชนะความคิดนี้ และเปิดพื้นที่ให้ผู้คนเปิดเผยเกี่ยวกับการไว้ทุกข์ของพวกเขา สิ่งที่เลวร้ายที่สุดที่อาจเกิดขึ้นได้จริงคืออะไร หากมาจากสถานที่แห่งการดูแลและความเปราะบาง คุณถามเกี่ยวกับการสูญเสียของใครบางคน? เพราะการช่วยเหลือคนที่กำลังไว้ทุกข์ไม่ได้เกี่ยวกับการผลักดันพวกเขาไปตามเส้นทางที่แคบและโดดเดี่ยวไปสู่ “การปิดบัญชี” หรือ “ผ่าน” มันไป มันเกี่ยวกับการอยู่กับพวกเขา แม้เพียงแค่พร้อมสำหรับพวกเขา ขณะที่พวกเขาเปลี่ยนการสูญเสียให้กลายเป็นการสะท้อน